Romantisation indigéniste chez le Bon Pasteur

Le tourbillon de la ville actuelle de Barcelone est le produit d'une biopolitique spéculative et d'une pratique urbaine clientéliste qui, au nom d'une citoyenneté précaire et domestiquée, a le pouvoir d'articuler et de concevoir des espaces publics, comme le rond-point de Monterrey, situé dans le quartier du Bon Pasteur. Un exemple clair de l'embellissement de la voie publique, à travers la formation de la sculpture colossale « Moi, l'Amérique », réalisée par le sculpteur mexicain Alberto Cavazos, sous le gouvernement municipal de Pasqual Maragall.

Tout d'abord, le rond-point de Monterrey est un espace réservé à la régulation de la circulation routière et impraticable pour les piétons les plus curieux qui, selon l'anthropologue Marc Augé, pourrait être classé comme non-lieu. Au milieu du rond-point se trouve la grande sculpture en métal rouge qui symbolise le jumelage entre les villes de Barcelone et Monterrey, à travers la représentation d'un guerrier Txiximeca, issu d'un peuple indigène du nord du Mexique. Un jumelage qui célèbre la romantisation d'un passé colonial et d'un héritage culturel commun, cachant d'autres histoires apocryphes dans le discours officiel, liées au génocide culturel et humain, à l'esclavage ou au pillage extractionniste de la couronne espagnole.

D'un deuxième point de vue, la sculpture de Cavazos, sans douter de sa maîtrise technique, répond à une subjectivation altérée du corps nu du guerrier dans une sorte de formes géométriques post-cubistes, en réduisant le monde symbolique, l'identité ethnoraciale et les problèmes contemporains du peuple indigène Txiximeca dans un imaginaire primitif et mythique, proche de la théorie du bon sauvage de Rousseau. Un imaginaire plastique réinterprété au nom du progrès et du bon goût esthétique des avant-gardes artistiques européennes.

Enfin, il faut ajouter que la problématisation de la sculpture résiderait dans son interprétation biaisée et dans l’absence d’une perspective plus indigène centrée, comme conséquence postcoloniale, sur un processus naturel d’assimilation qui rabaisse les pratiques artistiques indigènes comme une chance du folklore et de l’art populaire.