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Résilience

En col·laboració amb A*Desk – Critical Thinking

Résilience

1. f. Capacité d'un être vivant à s'adapter à un agent perturbateur ou à un état ou une situation défavorable. 2. f. Capacité d'un matériau, d'un mécanisme ou d'un système à retrouver son état initial lorsque la perturbation à laquelle il a été soumis a cessé.

Mis à (re)penser ou (re)construire des pistes de critique, on ne peut manquer de prendre en compte la profusion de déclarations curatoriales, de présentations, d'articles dans des revues scientifiques, de thèses de doctorat, de chansons, de programmes de coaching en entreprise, de marques de cosmétiques ou encore de posts. avec des slogans d'ascendance pseudo-thérapeutique et de beaux parcours qui définissent la résilience comme une attitude a priori vindicative, admirable, on dirait même héroïque, dans un monde plein d'inégalités, de compétitivité et dominé par la loi du plus fort. Certes, la capacité vitale à faire face au trauma mérite toute notre attention, mais cela ne doit pas empêcher l'inflation d'un concept d'être porteuse de suspicion.

Pour commencer, on peut se demander qui est vraiment en mesure de surmonter un traumatisme. Le critique littéraire Daniele Giglioli décrit le traumatisme de Senza. Scrittura dell'estremo e narrativa del nuovo millennio (Quodlibet, 2012) une société qui échappe à toute appréhension de la douleur, qui s'accommode sans égard à sa zone de confort, qui a le privilège du "trauma sans trauma", sorte de désir de trauma ou le traumatisme imaginaire comme facteur d'identité, de loi, de supériorité morale. Il convient de noter que la résilience a cependant été une idée particulièrement débattue dans le contexte américain, et en particulier en Amérique latine, où nos camarades sont exposés à des échelles de violence et à des processus traumatisants difficiles à imaginer depuis une Europe confortable.

Mais on serait même à se demander si la résilience ne serait pas, en fait, participer à la culture dominante - celle du do it yourself - en tant qu'analgésique ou sous la forme d'une éthique du sacrifice. Ici, les deux significations du SAR sont extrêmement révélatrices : d'une part, cet appel à « l'adaptation » et, d'autre part, cette capacité à « retrouver un état initial ». On dirait que de telles définitions tracent le scénario idéal pour que certains pouvoirs s'acquittent de leur responsabilité dans les individus auxquels ils se soumettent, tout en assurant une certaine logique conservatrice, plutôt que d'aspirer à améliorer, transformer ou directement dépasser cet état initial, par exemple si injuste et déficient. Et malgré cela, comme Daniel Gasol le développe merveilleusement dans son récent Art (in)utile. Sur la façon dont le capitalisme désactive la culture (Green Ray, 2021), l'art contemporain fonctionne souvent comme un récit utile pour le capitalisme, il ne faut pas oublier que c'est peut-être précisément là que tout cela peut aussi entrer en crise : cet endroit où l'impossible vous pouvez encore imaginer .

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